नौ सदियों से शून्य क्यों छाया है हमारे दर्शन में?

भारतीय जनमानस में आत्मा व शरीर के रिश्तों को लेकर जमी हुई जड़ सोच को मैंने कल कुरेदने की कोशिश की तो चंदू ने कह दिया कि, “यह बहस दो हजार साल पुरानी लग रही है। आत्मन् सुदूर उपनिषदों से निकला शब्द है, जिसे तार्किक तीक्ष्णता योगवाशिष्ठ में और दार्शनिक पूर्णता आचार्य शंकर के काम में प्राप्त होती है।” एकदम सही बात है और आश्चर्य इस बात का है कि भारत में सन् 820 में शंकराचार्य के बाद कोई कायदे का दार्शनिक नहीं हुआ है। गिनाने को उदयनाचार्य, रत्नकीर्ति, जयंत भट्ट, गंगेश और शाक्य श्रीभद्र के नाम गिनाए जा सकते हैं। लेकिन शाक्य श्रीभद्र भी साल 1225 में ही निपट गए थे।

उसके बाद भक्ति आंदोलन के संतों का जिक्र किया जा सकता है। राजाराम मोहन राय (1774-1833), दयानंद सरस्वती (1824-83) और विवेकानंद (1863-1902) का नाम लिया जा सकता है। लेकिन ये सभी चिंतक, विचारक, समाज सुधारक या पुराने दर्शन के नए व्याख्याकार थे। खुद इन्होंने किसी दर्शन का सूत्रपात नहीं किया। जबकि इसी दौरान यूरोप में राजर हैकन, रेमोंद लिली, बेकन, हॉब्स, दे-कार्त, स्पिनोज़ा, बर्कले, रूसो, हेलवेशियस, कांट, हेगेल, शोपेनहार, फायरबाख, मार्क्स, स्पेंसर, बुख्नेर, नीत्से, ब्राडले और डेवी जैसे कई नामी दार्शनिक हुए हैं। सवाल उठता है कि दार्शनिक माने जानेवाले हमारे देश में करीब नौ सौ सालों से ऐसा सन्नाटा क्यों छाया हुआ है? हम क्यों अभी तक आत्मा-शरीर, ब्रह्म-माया, द्वैत-अद्वैत और वेदांत से आगे नहीं बढ़ पाए हैं? वह क्या चीज़ है जिसने भारतीय मेधा को इस तरह पंगु बना रखा है?

साफ कर दूं कि मैं दर्शन का गंभीर विद्यार्थी नहीं हूं। मैंने अभी तक भारतीय दर्शन के बारे में जितना भी जाना-समझा है, वह सारा का सारा कुंजी-छाप किताबों पर ही आधारित है। हां, निरंतर कुछ सोचते-समझते रहने का भ्रम ज़रूर पाल रखा है। मगर, मैं भारतीय दर्शन की परंपरा या गतिरोध के बारे में साधिकार कुछ नहीं कह सकता। बस, एक सीधा-सा सवाल उठा रहा हूं, जो हो सकता है पूरी तरह नासमझी का नतीजा हो। लेकिन मैं सचमुच जानना चाहता हूं कि हम आम भारतीयों की सोच 900 से 1200 साल पुराने स्तर पर क्यों अटकी हुई है? आप लोगों में से जो भी जानकार हों, उनसे मैं इसके उत्तर की अपेक्षा करता हूं।

संदर्भवश बता दूं कि शंकराचार्य भी मैं क्या हूं का जवाब तलाशने में लगे थे और उन्होंने फलसफा दिया कि जब यह ज्ञान हो जाता है कि निर्विशेष नित्य, शुद्ध, बुद्धमुक्त, स्वप्रकाश, चिन्मात्र, ब्रह्म ही मैं हूं तो अविद्या दूर हो जाती है और बद्ध होने का भ्रम हट जाता है जिसे ही मुक्ति कहते हैं। ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापर: अर्थात् ब्रह्म सत्य है और संसार मिथ्या, जीव ब्रह्म ही है दूसरा नहीं। शंकर के दर्शन को ऊपरी तौर पर देखने पर लगता है कि वह ब्रह्मवाद को मानता है और उपनिषद के अध्यात्म ज्ञान को सबसे अधिक प्रधानता देता है। लेकिन उसके भीतर उतरने पर पता चलता है कि वह नागार्जुन के शून्यवाद का मायावाद के नाम से नामांतरण मात्र है।

असल में शंकराचार्य के दर्शन की आधारशिला रखनेवाले 500 ईस्वी के दार्शनिक गौडपाद थे जो खुद सीधे तौर पर बुद्ध और नागार्जुन के दर्शन के अनुयायी थे। गौडपाद उपनिषद को अपने दर्शन से संबद्ध मानते थे, लेकिन साथ ही बुद्ध भी उनके लिए उतने ही श्रद्धा और सम्मान के पात्र थे। नागार्जुन के बारे में बस इतना ही कि वे बचपन में ही बौद्ध भिक्षु बन गए थे। उनका समय 175 ईस्वी के आसपास का था। उनके शून्यवाद की धारणा यह है कि वस्तुओं के भीतर कोई स्थिर तत्व नहीं है, वह विच्छिन्न प्रवाह मात्र है। जो इस शून्यता को समझ सकता है, वह सभी अर्थों को समझ सकता है और जो इस शून्यता को नहीं समझता, वह कुछ भी नहीं समझ सकता।

बौद्ध दार्शनिक नागार्जुन का मानना था कि विश्व और उसकी सारी जड़-चेतन वस्तुएं किसी भी स्थिर अचल तत्व (जैसे आत्मा) से बिल्कुल शून्य हैं। उन्होंने कार्य-कारण संबंध का भी खंडन किया था। उनका कहना था कि यदि पदार्थ सत्य है तो उसके लिए प्रत्यय (कारण) की ज़रूरत नहीं। यदि अ-सत् है तो भी उसके लिए किसी प्रत्यय की ज़रूरत नहीं। शंकराचार्य भी इसी तरह के सत्, अ-सत्, मिथ्या के फेर में पड़े थे। इसीलिए कुछ लोग उनको ‘प्रछन्न बौद्ध’ भी कहते हैं। ....चलिए, अब खत्म करते हैं क्योंकि भारतीय दर्शन के नौ सदियों के शून्य को लेकर शुरू हुई बात दूसरी सदी के शून्यवाद पर आते ही भटक गई है।
संदर्भ: राहुल सांकृत्यायन की किताब – दर्शन दिग्दर्शन