जातियों के रंग तो शुरुआत में ही मिल गए थे

अपने यहां प्राचीन काल से ही जातिगत विभाजन के खिलाफ बार-बार आंदोलन होते रहे हैं। इन आंदोलनों में कुछ कम कामयाब हुए तो कुछ ज्यादा। लेकिन इन्होंने रूढ़िवादी मतों पर चोट करने के लिए मजबूत तर्क पेश किए। ऐसे बहुत सारे तर्क हमारे ग्रंथों में दर्ज हैं जिनसे पता चलता है कि जाति व्यवस्था के शुरुआती दौर में भी इसमें निहित ऊंच-नीच की धारणा का विरोध होता आया है। हमें नहीं पता कि जिन लेखकों ने ये तर्क पेश किए हैं, उन्होंने इन्हें खुद गढ़ा था या उन्होंने बस समाज में प्रचलित विचार को ही व्यक्त कर दिया। लेकिन भारतीय ग्रंथों और महाकाव्यों में इन असमानता-विरोधी तर्कों की मजबूत मौजूदगी साफ दिखाती है कि हमारे यहां तर्कवादी परंपरा की पहुंच कितनी व्यापक थी और वहां एकल हिंदू सोच जैसी कोई चीज़ नहीं थी।

उदाहरण के लिए महाभारत में भृगु जब भारद्वाज को बताते हैं कि जातियों के बंटवारे का वास्ता इंसान की शारीरिक बुनावट से भी है जो चमड़ी के रंग में झलकता है, तब भारद्वाज ने कहा था कि हर जाति के भीतर लोगों की चमडी के रंग में काफी भिन्नता है और अलग रंग अगर अलग जाति को दर्शाते हैं तो मैं कहना चाहता हूं कि सभी जातियां मिश्रित जातियां हैं। भारद्वाज ने यहां तक कहा कि, “हम सभी इच्छा, क्रोध, भय, दुख, चिंता, भूख और परिश्रम से समान रूप से प्रभावित होते हैं तो हम में जातिगत विभेद कैसे हो सकता है?” इसी तरह एक और महत्वपूर्ण ग्रंथ भविष्य पुराण में कहा गया है कि, “चारों जातियों के सदस्य ईश्वर की संतान हैं, इसलिए उन सभी की जाति एक है। जब सभी इंसानों के पिता एक हैं तो उसी पिता के बच्चों की जातियां अलग नहीं हो सकतीं।”

इसके काफी समय बाद हम पंद्रहवीं शताब्दी तक स्थापित हो चुकी ‘मध्यकालीन रहस्यवादी कवियों’ की परंपरा को देखें तो ऐसे बहुतेरे विचारक मिलते हैं जिन पर हिंदी भक्ति आंदोलन और सूफी आंदोलन की समतामूलक सोच का भरपूर असर नज़र आता है। भक्ति आंदोलन के संतों और सूफियों ने तमाम सामाजिक बंधनों को खारिज़ कर दिया था। उन्होंने जाति और वर्ग भेद के खिलाफ ऐसे जबरदस्त तर्क दिए जिनका समाज पर काफी असर पड़ा। इनमें से तमाम संत कवि आर्थिक और सामाजिक रूप से कमज़ोर तबकों से आए थे। इन्होंने सामाजिक विभाजन के साथ-साथ धार्मिक दीवारों पर प्रहार किया। इन संत-फकीरों ने धर्म और जाति की बंदिशों को बनावटी करार दिया और इनकी प्रासंगिकता को नकारने के गंभीर प्रयास किए।

देखने लायक बात यह है कि इन विधर्मी नज़रिये वाले संत चिंतकों में से ज्यादातर कामगार तबके से आए थे। उनमें से सबसे बड़े संत कवि कबीर एक जुलाहा थे। दादू धुनिया थे। रविदास मोची थे, जबकि सेना एक नाई थे। इसके अलावा इन आंदोलनों की कई अहम हस्तियां महिलाएं थीं। मीराबाई के भजन तो पांच सौ साल बाद भी गाए जाते हैं। इसके अलावा अंदल, दयाबाई, सहजोबाई और सेना जैसी कई महिलाएं जाति और धर्म के खिलाफ चले आंदोलन में शामिल थीं।

- ऊपर का लेख अमर्त्य सेन की किताब The Argumentative Indian के पहले अध्याय का एक अंश है। इससे साफ पता चलता है कि जाति व्यवस्था के खिलाफ हमारे समाज में शुरुआत से ही कितनी अस्वीकृति रही है। गौतम बुद्ध और महावीर ने भी पुरोहितवाद के खिलाफ जबरदस्त भूचाल खड़ा किया। अशोक और अकबर जैसे शासकों ने भी जाति व धर्म की विभेदकारी दीवारों को कमज़ोर करने की कोशिश की। लेकिन अंग्रेजों ने अपने शासन को मजबूत करने के लिए अप्रांसगिक होती जा रही इन संस्थाओं को फलने-फूलने का मौका दिया। आज़ादी के 15-20 सालों पहले तक इनका इस्तेमाल सामूहिक मोलतोल के लिए होने लगा। आज भी आम जीवन में मिट रही जाति व्यवस्था इसीलिए बची है क्योंकि ऊपर से लटकी सत्ता में बांट-बखरे के लिए यह मोलतोल का ज़रिया बनी हुई है।